日志
《子非鱼》赏析
出自庄子《庄子·秋水》
【原文】
庄子与惠子游于濠梁之上。庄子曰：“鯈鱼出游从容，是鱼之乐也。”惠子曰：“子非鱼，安知鱼之乐？”庄子曰：“子非我，安知我不知鱼之乐？”惠子曰：“我非子，固不知子矣；子固非鱼也，子之不知鱼之乐，全矣。”庄子曰：“请循其本。子曰‘汝安知鱼乐’云者，既已知吾知之而问我。我知之濠上也。”
【解释】
庄周和惠施在濠水桥上散步。庄子随口说道：“河里那些鱼儿游动得从容自在，它们真是快乐啊！”一旁惠施问道：“你不是鱼，怎么会知道鱼的快乐呢？”庄子回答说：“你不是我，怎么知道我不了解鱼的快乐？”惠施又问道：“我不是你，自然不了解你；但你也不是鱼，一定也是不能了解鱼的快乐的！”庄子安闲的回答道：“我请求回到谈话的开头，刚才你问我说：‘你是在哪里知道鱼是快乐的？’，这说明你是在已经知道我了解鱼的快乐的情况下才问我的。那么我来告诉你，我是在濠水的岸边知道鱼是快乐的。”
【评论】（鱼论：索然无味，泛泛而谈的评论）
“子非鱼，安知鱼之乐”这句话可以简单地理解为异类之间无法相通，彼此之间并没有办法交流感情。因为青菜萝卜各有所爱，很难强求，所以，鱼有鱼的欢乐，你有你的悲伤。
原文其实是用了谐音字，其隐藏的意思其实是“子非余，安知余之乐”。就是说，人心隔肚皮，每个人都有每个人的心愿，你不可能完全理解。所以，你的悲伤，你的欢乐都只能属于你自己，别人是夺不走，拿不去的。
其实，即便是鱼，也不见得会知道做鱼的乐趣。且看世间庸庸大众，又有多少人懂得做人的乐趣呢？
所以，一切都要从实际出发，不能主观臆造，要懂得换位思考。
【哲学分析】（鱼论：很有道理）
《子非鱼安知鱼之乐》庄子与惠子谁辩赢了？
鱼乐之辩
大家也许以为中国哲学家大多温文儒雅，不喜与人争辩。但据《庄子．秋水》记载，战国时期，两位哲学家庄子与惠子同游濠梁时，就为了「如何得知鱼快不快乐」而舌战连场。
两位名士同游河畔，本应是远离世俗烦嚣乐悠悠。庄子可能也是这样想。当他见到河中鱼出游从容，顿感牠们与自己同样快乐，禁不住喜悦说：「鯈鱼自由畅游，这便是鱼的快乐啊。」谁知惠子一盘冷水泼过去，竟诘问庄子：「你又不是鱼，你怎么知道鱼快乐？」
庄子不甘示弱，回驳：「你又不是我，你怎么知道我不知道鱼快乐？」
一般人也许会被庄子反驳得不懂回应，但惠子好歹是一流辩客，怎会投降：「我不是你，固然不知道你。但你也不是鱼，你不知道鱼是否快乐，这完全可确定。」
庄子似乎早料此着，又立即回道：「请回到原初问题。你一开始问我『你怎麽知道鱼快乐』，你显然是知道『我知道鱼快乐』才这样问啊。现在我回答你，我是在濠水上知道的。」
庄子的论辩术
在这则脍灸人口的故事里，许多人认为庄子处于下风，只能诡辩；但实情真是如此？事实上，庄子的回应暗藏了现代逻辑的归谬法技巧。
不妨回到故事开头。庄子主张鱼很快乐，惠子质问：「你又不是鱼，你怎知道鱼快乐？」这个提问其实预设了如下原则：
「假如两个是不同的个体，任一方都无法知道对方的内在状态（譬如快乐、认知状态）。」
庄子回应得很巧妙。他利用对方质疑自己的原则，以子之矛，攻子之盾，回驳对方：按惠子你的逻辑，你也无法知道「我不知道鱼快乐」。
惠子听到庄子的回应，以为庄子接受了自己的原则，所以打趣地说「你不知道鱼是否快乐，这完全可确定」。惠子没想到这是庄子埋下的陷阱，因为惠子这下子等同承认了自己知道庄子的认知状态，但根据他自己原初提出的原则，他应该不知道庄子的认知状态才对啊！
于是，我们可以得出如下的归谬法：
1．假如两个是不同的个体，就无法知道对方的内在状态（惠子一开始用来质疑庄子的原则）
2．根据 (1) ，惠子应该不知道「庄子不知道鱼的快乐」
3．惠子肯定自己知道「庄子不知道鱼的快乐」
4．(2) 和 (3) 矛盾，因此原本预设是错误（根据归谬法）
如果惠子真要反驳这论证，他可以选择两个方桉。第一是否认自己知道「庄子知道鱼的快乐」，但会使惠子原初的质疑变得怪异，因为他无疑是确认「庄子知道鱼的快乐」才会质问庄子。
惠子另一个可以辩护的策略是，否认原初的疑问使用了 (1) 。惠子可能会辩称：「我只是主张『假如两者是不同的生物种类，就无法知道对方的内在经验』，鱼和人那么不同，庄子又怎会知道鱼的快乐？但我与庄子同为人，我自然能知道他的认知状态。」
【鱼乐之辩】庄子真的赢了吗？（鱼论：长知识了。）
这个回应看起来很合理。然而，我们仍可以追问：为何两者同为人，便能确认对方的内在状态？为何两者是不同生物种类，就无法知道对方的内在状态？当中的理据是什么？
他心问题
这些问题涉及到哲学的「他心问题」：我们如何得知他者的心灵？
庄子的答案很简单，他说自己在濠水上知道鱼正快乐，即从观察裡推断他者的内在状态。这也是一般人的推断方式。我们见到别人笑，便认为那人正快乐。对于其他生物也一样，譬如小狗摇尾巴，人们便认为牠正快乐。
但哲学家却穷追不捨，为什么你见到别人笑，便能肯定那人正快乐？这看起来真是愚蠢问题。虽然我们无法直接体验别人的思想与感觉，但总可以透过别人的反应和生理结构，与自己作对照吧。我快乐便会笑，所以别人笑时，自然能反过来推断别人正快乐，这岂非显浅的道理？
可是，你怎么知道别人的内在经验与外在反应，与自己一样？当你快乐时，便会笑；但也许别人悲伤时才会笑，这情况完全有可能－－虽然这听起来实在荒诞，但对于内在感觉所产生的外在反应是否人人相同，我们有时的确会有所思疑，譬如两个人吃火腩饭，虽然两人对其味道的描述与反应也相同，但会不会两人尝到的味道实情并不一样？
或许你会不满地辩称，至少在快乐的问题上，自己不只是用笑来推断对方正快乐。对方的其他反应也反映他正快乐，譬如对方表现得很有活力、手足飞舞，这些根本不是悲伤或不快乐的反应。但等一等，你又怎么知道他表现得很有活力、手足飞舞，就代表快乐？你又是如何得悉别人哀伤时的行为与自己一样？说到底，你最终也只能诉诸自己的内在经验与外在行为的关联，来推断别人的内在经验。但也许你们的内在经验与反应根本完全不同啊！
假如你认真看待上面的讨论，甚至开始被说服，就可能变成「他心」的怀疑论者：其实我们无法知道别人的内在经验，甚至无法确认对方是否跟自己一样，具有思想与感觉。
也许你觉得上面的分析匪夷所思，只是哲学家的无聊玩意儿。然而，当代人工智能发展，带来的心灵问题却成为许多学者研究的严肃课题。到底人工智能有无心灵，像人类一样可能具有思想与感觉？我们又如何判断呢？有些人认为，无论人工智能在未来与人类外表如何相像，行为如何与人类没分别，也无法证明人工智能有心灵。那麽，为何你又那麽肯定其他人跟自己一样具有心灵，也许其它人只是生物机器吧了。如果用生理结构作辩护理由，又似乎只会再次触碰同样的非难：为何生理结构相同，就代表两者的外部行为与内在经验的关联是一样的？
这真是难缠的问题。惠子也许并没有问错，只是发问方式不太正确。他可能跟许多哲学家一样，同样想诘问庄子与大家，到底我们如何知道其他事物具有心灵？这些获知方法又真的可靠吗？
